Culture Rasta...

Culture Rasta...
Descendant, de la reine de Saba et du roi Salomon, dont il est le deux cent vingt-cinquième successeur, l'empereur d'Éthiopie Hailé Sélassié Ier (ou Haïla Sellassié) est à la tête de la plus ancienne dynastie du monde. Son titre complet est négus («roi des rois»), lion de Juda, défenseur de la foi chrétienne, force de la Trinité, élu de Dieu. Fils du Ras Makonnen, il a reçu pour nom à sa naissance celui de Ras Tafarí Makonnen (Tafarí : Celui qui est redouté) ; il est, en outre, le neveu de l'empereur Ménélik II, qui, au cours de son règne, commencé en 1889 et achevé à sa mort en 1913, accomplit les premiers pas vers la création d'un État unifié et moderne.


Très tôt, le futur empereur s'initie aux responsabilités du pouvoir. Il a treize ans, en 1905, lorsque son oncle lui confie le gouvernement de la province du Gura Muleta. Sa volonté de fer, sa passion pour l'étude (il a été élève des missionnaires français) l'aident à surmonter les difficultés que lui suscite son cousin Lij Yassou ; celui-ci, héritier présomptif, complote avec l'Allemagne contre le pouvoir central. Mais il est bientôt écarté : en septembre 1916, c'est le ras Tafarí qui devient prince héritier. Il aide l'impératrice Zaouditou, sa tante, à administrer le pays (qu'on appelait alors plutôt l'Abyssinie). Considérant que «l'Éthiopie a reçu l'évangile du Christ en même temps que les nations d'Occident», le prince héritier plaide à Genève, en 1923, la cause de son pays. Il y déclare que, «si les hasards de la géographie et de l'histoire l'ont isolé du monde occidental pendant des siècles, il est cependant sensible à ses valeurs et entend remplir les mêmes devoirs à l'égard de la communauté internationale». Il obtient ainsi l'admission de l'Éthiopie à la Société des Nations et décide d'y abolir l'esclavage.


Proclamé négus, en octobre 1928, sous le nom de Hailé Sélassié (force de la Trinité), il est couronné empereur à la mort de l'impératrice, le 2 novembre 1930, date devenue, depuis lors, jour de fête nationale. Il donne peu après au pays sa première Constitution écrite ; cette modernisation des institutions s'effectue toutefois avec prudence. Il n'hésite pas à solliciter, au fil des années, l'appui technique et financier de l'étranger. Lorsqu'en octobre 1935 le gouvernement de Mussolini décide d'envahir l'Éthiopie à partir de l'Érythrée et de la Somalie, l'empereur oppose une héroïque résistance à la tête de ses troupes. Mais il est desservi par un armement inférieur et la collaboration de certains seigneurs avec les Italiens. Il décide alors, en accord avec le Conseil des ministres et après avoir nommé un vice-roi (le ras Imrou), de s'expatrier ; en mai 1936, il se retire à Bath, en Grande-Bretagne. La même année, le 28 juin, il lance le fameux appel à la sécurité collective depuis la tribune de la S.D.N. à Genève, appel qui ne sera pas entendu (les sanctions contre l'Italie seront levées). Il entreprend quelques années plus tard la libération de l'Éthiopie : après avoir rallié les Éthiopiens réfugiés au Kenya et au Soudan, il vient à Khartoum en juillet 1940 (l'Italie vient de déclarer la guerre aux Alliés) et assure la liaison entre ses troupes et l'armée anglaise ; le 5 mai 1941, il fait une entrée triomphale dans sa capitale libérée par les brigades anglo-indiennes avec l'appui des Forces françaises libres.


Dans son pays recouvré, Hailé Sélassié trouve tout à reconstruire, alors que l'élite éthiopienne a été décimée par l'occupation. Poursuivant inlassablement la mission qu'il s'était assignée alors qu'il était jeune prince, il entreprend de nombreux voyages à l'étranger. Devenu la figure de proue des pays opprimés, puis du Tiers Monde et de l'Afrique en particulier (l'Organisation de l'unité africaine créée en 1963, sur son initiative, a son siège à Addis-Abeba), Hailé Sélassié travaille sans relâche à parfaire et à affermir l'unité de l'Éthiopie (incorporation de l'Érythrée, consécutive à un vote unanime du Parlement de ce pays en novembre 1962 ; visées pacifiques sur le Territoire français des Afars et des Issas). Mais il a encore à faire face à de nombreuses difficultés.

Si sa photographie et son nom sont partout dans le pays, si, même aux yeux de ses adversaires, il a conservé un grand prestige, l'empereur doit lutter contre l'aristocratie et le clergé pour leur faire accepter des innovations qui répugnent à leurs habitudes. Il réussit, certes, à centraliser entre ses mains le pouvoir, mais les propriétaires fonciers (dont il est matériellement solidaire) et l'Église restent les principaux obstacles aux initiatives de réforme qu'à son grand âge il pourrait encore décider.



L'unité éthiopienne se trouve menacée par le Front de libération de l'Érythrée, qui dispute depuis 1961 la souveraineté à l'empereur. Celui-ci n'est certes pas prêt de renoncer à cette province du littoral, seule porte dont l'Éthiopie dispose pour ses échanges avec le monde extérieur. En dépit de toutes ces difficultés, Hailé Sélassié, dont le prestige international reste grand, s'est estimé capable, bien qu'octogénaire, de tenir encore longtemps la barre de son pays.

En septembre 1974, l'empereur est destitué par des soldats et des sous-officiers. Il est assassiné par les rebelles le 27 août 1975.


La dépouille de l'empereur avait été exhumée en 1992, un an après la chute du régime marxiste de Mengistu Haïlé Mariam, et déposée au mausolée d'Addis-Abeba où reposent l'empereur Ménélik II et trois autres membres de la dynastie.




Le Rastafarisme



La Jamaïque fut colonisée par l'Espagne au début du XVe siècle, puis, après le déclin rapide de la population indienne, des esclaves d'origine africaine furent massivement importés. En 1655, les Britanniques dépossédèrent les Espagnols de la Jamaïque qui y laissèrent leurs esclaves. Ceux-ci furent appelés "Marroons". Le terme "Marroon" prit la signification de "fier et sauvage" au fil du temps. Ainsi, les "Marroons" se dressèrent contre la domination britannique et menèrent une lutte acharnée.

La lutte des "Marroons" ne doit pas être assimilée à une simple révolte d'esclaves. Sa durée dénote une volonté profonde de ne pas se plier à l'esclavage lié à la forte cohésion ethnique des rebelles. Les leaders venaient en effet d'une même tribu ghanéenne et le mouvement tenait donc à affirmer son identité africaine et son indépendance.

Des formes de rébellion apparaissent et caractérisent la volonté de revendiquer une plus grande liberté à l'image de la "Sam Sharpe Rebellion" en 1831. Cette révolte menée par l'esclave Samuel Sharpe s'inscrit dans un contexte critique pour la population noire. En effet, ceux-ci commençaient à se rendre compte de leur situation socio-économique : les esclaves haïtiens étaient libres depuis 1815.

Sam Sharpe était parmi les plus instruits et possédait une puissante influence charismatique. C'est en 1831 qu'il décide de prendre le commandement d'une grande rébellion qui devait conduire à l'abolition de l'esclavage.

La rébellion débuta à la fin du mois de décembre à Montego Bay, une baie située au Nord-Ouest de la Jamaïque. Elle s'étendit rapidement à tout l'ouest du territoire et poussa les colons à la fuite. Au début de 1832, la loi martiale fut déclarée et des renforts de troupe envoyés. La révolte fut alors écrasée en quelques mois et Sam Sharpe exécuté à la fin du mois de mai. Ce combat conduisit tout de même à l'abolition de l'esclavage en 1834.

Mais en 1865 un nouveau vent de révolte souffle sur la Jamaïque c'est la "Morant Bay Rebellion". Cette rébellion se caractérise par des causes directement liées à la révolte des "Marroons" dont la majorité étaient devenue planteurs après la fin de leur rébellion. Elle trouve d'autres fondements dans la situation des anciens esclaves, eux aussi en grande partie devenus agriculteurs. Or les inégalités subsistaient bien qu'ils fussent apparemment libres : mauvaise répartition des revenus, racisme envers les planteurs noirs.

La rébellion prend forme et à l'automne 1865 elle explose à Morant Bay, au sud-ouest de l'île sous la direction de Paul Bogle. Mais le scénario de la "Sam Sharpe Rebellion" se répète : plusieurs centaines de paysans occupent des terres mais la révolte est rapidement matée et Paul Bogle pendu.



C'est à travers des révoltes comme celles de "Sam Sharpe" ou de "Morant Bay" que s'est forgée la tradition de résistance à l'autorité du peuple jamaïcain que l'on retrouve dans le rastafarisme.

La religion venue des Etats-Unis à travers des églises baptistes qui se sont implantées autour du milieu du XIXe siècle, ainsi le "Great Revival" a rapidement intériorisé les formes de religions d'origine africaine et est ainsi devenu un culte syncrétique (fusion de plusieurs doctrines) mélangeant christianisme et diverses autres pratiques.
Les passages de la Bible sur l'Afrique et l'Ethiopie sont nombreux et peu à peu, à la lecture des textes sacrés, les regards se tournent naturellement vers l'Ethiopie : le rastafarisme est naissant.


Le déclencheur de l'érection de l'Ethiopie en "Terre promise" est l'homme politique d'origine jamaïcaine Marcus Garvey qui dans un discours prononcé en 1916 avant son départ pour les Etats-Unis, prophétise l'accession au trône de Haïlé Sélassié Ier en évoquant le psaume 68 :

« Des grands viennent d'Egypte et d'Ethiopie les mains tendues vers Dieu. Royaumes de la terre, chantez 0 Dieu, Célébrez le Seigneur! - Pause. Chantez à celui qui s'avance dans les cieux, les cieux éternels ! Voici, il fait entendre sa voix, sa voix puissante. Rendez gloire à Dieu ! Sa majesté est sur Israël, et sa force dans les cieux. De ton sanctuaire, ô Dieu! tu es redoutable. Le Dieu d'Israël donne à son peuple la force et la puissance. Béni soit Dieu ! »




Haïlé Sélassié, Roi des Rois, Seigneur des Seigneurs, descendant du Roi David et donc de Dieu est ainsi annoncé en 1916 par Marcus Garvey. Haïlé Sélassié est proclamé négus en octobre 1928. Un autre fragment du discours de Garvey en 1916 le laisse aussi entrevoir : "Cherchez en Afrique le couronnement d'un roi noir, il pourrait être le Rédempteur."


Le rastafarisme est avant tout une religion qui se caractérise par ses nombreux emprunts au christianisme auxquels sont ajoutés une mise en valeur de l'Afrique et particulièrement de l'Ethiopie considérée comme la terre promise et donc lieu de rapatriement de tous les rastafaris. C'est un culte messianique dont le centre est l'Empereur d'Ethiopie Haïlé Sélassié : la dernière réincarnation de Dieu sur Terre. Le prophète principal est Marcus Garvey, dont le second prénom, Mosiah, fait référence à Moïse, le prophète libérateur des Hébreux.



Dans les années 30, le rastafarisme était encore peu connu mais le rôle de Marcus Garvey dans l'émancipation des Noirs d'Amérique a été majeur.
L'Universal Negro Improvement Association (UNIA) est une organisation créée en 1914 en Jamaïque par Marcus Garvey et dont la devise était : "Un Dieu ! Un but ! Une destinée !". Ce mouvement s'est considérablement développé aux Etats-Unis après l'émigration de Garvey en 1916. En effet, en 1919, l'UNIA ne comptait pas moins de 30 branches dans différentes villes des Etats-Unis. Garvey affirmait avoir plus de 200000 membres. Il fonda également un organe de presse nommé The Negro World, dans lequel il déclara : "l'Afrique doit être vénérée et nous devons tous sacrifier, notre humanité, notre richesse et notre sang à sa cause sacrée."



En valorisant la "négritude", Garvey a contribué à l'affirmation des noirs dans toute l'Amérique, au même titre que Martin Luther King ou Malcolm X. Les conférences de l'UNIA de 1919 à 1922 connurent des grands succès populaires. Elles débouchèrent sur la création de firmes industrielles tenues exclusivement par des noirs et d'une compagnie de construction navale et de navigation réservées elles aussi aux noirs.


A son retour en Jamaïque en 1927, il fut accueilli en véritable libérateur et tint une conférence de l'UNIA pour la première fois en Jamaïque en 1929.
Son impact fut double : tout d'abord, son importance fit prendre conscience aux rastafaris de l'étendue de la lutte des noirs en Amérique pour s'affirmer et revendiquer des droits et plus de liberté ; ainsi, une autre solution que celle du rapatriement en Ethiopie apparaissait, même si cette idée n'allait vraiment se développer qu'au long des années 1950. La seconde conséquence de cette conférence fut de faire connaître Marcus Garvey à un grand nombre de jamaïcains et donc de contribuer à l'élaboration et à l'intégration de ses idées dans le rastafarisme.



Ses thèses principales se définissent selon deux orientations :
- La première, voir en l'Afrique la patrie de tous les noirs immigrés. Loin d'être un défenseur du rapatriement, Marcus Garvey a cherché à renouer des liens avec l'Afrique et à mettre l'accent sur la richesse de la civilisation africaine.
- La seconde orientation principale des thèses de Marcus Garvey est la religion. Dans ce domaine aussi, il tient à rattacher le plus possible la Bible à l'Afrique, dans le but d'enlever aux blancs le monopole de l'enseignement religieux et pour donner à ses auditeurs le sentiment d'appartenir à un peuple élu et donc au-dessus de la domination des blancs.



Marcus Garvey avait prophétisé le couronnement de Haïlé Sélassié, il devint ainsi le prophète de tous les rastafaris. Des thèses de Garvey sont intégrées à l'idéologie rastafari comme de saints commandements, tels l'affirmation des noirs par la revendication, la vénération de l'Ethiopie.
Le mode de vie rastafari se veut respectueux des principes définis par la Bible. L'apparence extérieure des rastas le prouve. La majorité porte des nattes et une barbe. Dans la Bible, il est dit : Lévitique, 21:5 :"[...]les prêtres ne doivent pas se faire de tonsure, ni se raser la barbe sur les côtés, ni se faire des entailles sur le corps."


Mais si certains rastafaris arborent des nattes (appelées dreadlocks) impressionnantes, il n'est pas rare de voir des rastafaris rasés. En outre, la Bible précise que cette coutume n'est obligatoire qu'en cas de deuil. Une autre justification de ces nattes est la volonté d'imiter les guerriers éthiopiens des siècles passés qui se caractérisaient
par leur coiffure imposante du fait de leurs nattes tressées comme pour symboliser un casque.

La sacralisation de l'Herbe est un point important de l'idéologie rastafari. La Ganja n'est utilisée que dans la pratique religieuse. On en trouve une justification biblique dans La Genèse : 3:18: "you shall eat the herb of the field" , mais aussi dans les Psaumes: 104:14: "C'est toi qui fait pousser l'herbe pour le bétail, et les plantes que les hommes cultivent ". Ou encore les Psaumes, 18:9 : "Une fumée montait de ses narines [...]" Apocalypse, 22:2 : "[...] Ses feuilles [de l'arbre de la vie] servent à la guérison des nations."

La visite de Haïlé Sélassié en 1966 est décisive dans le changement de cap de l'idéologie rastafari. En effet, les principes du rapatriement et du rejet de la Babylone jamaïcaine y restaient ancrés. Bien qu'elles ne fussent plus au premier plan dans les années 1960, des tentatives de rapatriement avaient été tentées jusqu'à la fin des années 1950. La visite de l'empereur d'Ethiopie en avril 1966 se solda par une dernière tentative de rapatriement. Mais ce n'était plus qu'un combat d'arrière-garde.
Haïlé Sélassié dans un discours devant plus 10.000 adeptes proposa aux rastafaris : "la libération avant le rapatriement". Cela signifie que les rastafaris doivent libérer Babylone (le monde de l'oppression) avant de pouvoir espérer un repos mérité en Ethiopie.



L'assimilation de la Jamaïque à Babylone reste présente dans le rastafarisme même dans les années 1960 et 1970, mais sous une autre forme. Ce n'est plus le pays tout entier qui est rejeté comme un lieu étranger; ce qui est dorénavant stigmatisé est la société jamaïcaine, du moins celle des possédants.
De nos jours le rapatriement en Ethiopie n'est plus une priorité, seul le combat pour la liberté prime, le rastafarisme s'est répandu sur la planète entière et touche désormais toute les couches de la population même si il y a aujourd'hui beaucoup plus de sympathisants que de pratiquants.
# Posté le mardi 12 juin 2007 07:18

Martin Luther King...

Martin Luther King...
Voici La Traduction Du Discours De Martin Luther King "I Have A Dream"...



"Je suis heureux de me joindre à vous aujourd'hui pour participer à ce que l'histoire appellera la plus grande démonstration pour la liberté dans les annales de notre nation.

Il y a un siècle de cela, un grand Américain qui nous couvre aujourd'hui de son ombre symbolique signait notre Proclamation d'Emancipation. Ce décret capital se dresse, comme un grand phare illuminant d'espérance les millions d'esclaves marqués au feu d'une brûlante injustice. Ce décret est venu comme une aube joyeuse terminer la longue nuit de leur captivité.

Mais, cent ans plus tard, le Noir n'est toujours pas libre. Cent ans plus tard, la vie du Noir est encore terriblement handicapée par les menottes de la ségrégation et les chaînes de la discrimination. Cent ans plus tard, le Noir vit à l'écart sur son îlot de pauvreté au milieu d'un vaste océan de prospérité matérielle. Cent ans plus tard, le Noir languit encore dans les coins de la société américaine et se trouve exilé dans son propre pays.

C'est pourquoi nous sommes venus ici aujourd'hui dénoncer une condition humaine honteuse. En un certain sens, nous sommes venus dans notre capitale nationale pour encaisser un chèque. Quand les architectes de notre République ont magnifiquement rédigé notre Constitution de la Déclaration d'Indépendance, ils signaient un chèque dont tout Américain devait hériter. Ce chèque était une promesse qu'à tous les hommes, oui, aux Noirs comme aux Blancs, seraient garantis les droits inaliénables de la vie, de la liberté et de la quête du bonheur.

Il est évident aujourd'hui que l'Amérique a manqué à ses promesses à l'égard de ses citoyens de couleur. Au lieu d'honorer son obligation sacrée, l'Amérique a délivré au peuple Noir un chèque en bois, qui est revenu avec l'inscription “ provisions insuffisantes ”. Mais nous refusons de croire qu'il n'y a pas de quoi honorer ce chèque dans les vastes coffres de la chance, en notre pays. Aussi, sommes-nous venus encaisser ce chèque, un chèque qui nous donnera sur simple présentation les richesses de la liberté et la sécurité de la justice.

Nous sommes également venus en ce lieu sacrifié pour rappeler à l'Amérique les exigeantes urgences de l'heure présente. Ce n'est pas le moment de s'offrir le luxe de laisser tiédir notre ardeur ou de prendre les tranquillisants des demi-mesures. C'est l'heure de tenir les promesses de la démocratie. C'est l'heure d'émerger des vallées obscures et désolées de la ségrégation pour fouler le sentier ensoleillé de la justice raciale. C'est l'heure d'arracher notre nation des sables mouvant de l'injustice raciale et de l'établir sur le roc de la fraternité. C'est l'heure de faire de la justice une réalité pour tous les enfants de Dieu. Il serait fatal pour la nation de fermer les yeux sur l'urgence du moment. Cet étouffant été du légitime mécontentement des Noirs ne se terminera pas sans qu'advienne un automne vivifiant de liberté et d'égalité.

1963 n'est pas une fin, c'est un commencement. Ceux qui espèrent que le Noir avait seulement besoin de se défouler et qu'il se montrera désormais satisfait, auront un rude réveil, si la nation retourne à son train-train habituel.

Il n'y aura ni repos ni tranquillité en Amérique jusqu'à ce qu'on ait accordé au peuple Noir ses droits de citoyen. Les tourbillons de la révolte ne cesseront d'ébranler les fondations de notre nation jusqu'à ce que le jour éclatant de la justice apparaisse.

Mais il y a quelque chose que je dois dire à mon peuple, debout sur le seuil accueillant qui donne accès au palais de la justice : en procédant à la conquête de notre place légitime, nous ne devons pas nous rendre coupables d'agissements répréhensibles.

Ne cherchons pas à satisfaire notre soif de liberté en buvant à la coupe de l'amertume et de la haine. Nous devons toujours mener notre lutte sur les hauts plateaux de la dignité et de la discipline. Nous ne devons pas laisser nos revendications créatrices dégénérer en violence physique. Sans cesse, nous devons nous élever jusqu'aux hauteurs majestueuses où la force de l'âme s'unit à la force physique.

Le merveilleux esprit militant qui a saisi la communauté noire ne doit pas nous entraîner vers la méfiance de tous les Blancs, car beaucoup de nos frères blancs, leur présence ici aujourd'hui en est la preuve, ont compris que leur destinée est liée à la nôtre. L'assaut que nous avons monté ensemble pour emporter les remparts de l'injustice doit être mené par une armée bi-raciale. Nous ne pouvons marcher tout seul au combat. Et au cours de notre progression il faut nous engager à continuer d'aller de l'avant ensemble. Nous ne pouvons pas revenir en arrière.

Il y a des gens qui demandent aux militants des Droits Civiques : “ Quand serez-vous enfin satisfaits ? ” Nous ne serons jamais satisfaits aussi longtemps que le Noir sera la victime d'indicibles horreurs de la brutalité policière. Nous ne pourrons être satisfaits aussi longtemps que nos corps, lourds de la fatigue des voyages, ne trouveront pas un abri dans les motels des grandes routes ou les hôtels des villes.

Nous ne pourrons être satisfaits aussi longtemps que la liberté de mouvement du Noir ne lui permettra guère que d'aller d'un petit ghetto à un ghetto plus grand. Nous ne pourrons être satisfaits aussi longtemps que nos enfants, même devenus grands, ne seront pas traités en adultes et verront leur dignité bafouée par les panneaux “ Réservé aux Blancs ”. Nous ne pourrons être satisfaits aussi longtemps qu'un Noir du Mississippi ne pourra pas voter et qu'un Noir de New-York croira qu'il n'a aucune raison de voter. Non, nous ne sommes pas satisfaits et ne le serons jamais, tant que le droit ne jaillira pas comme l'eau, et la justice comme un torrent intarissable.

Je n'ignore pas que certains d'entre vous ont été conduis ici par un excès d'épreuves et de tribulations. D'aucuns sortent à peine d'étroites cellules de prison. D'autres viennent de régions où leur quête de liberté leur a valu d'être battus par les orages de la persécution et secoués par les bourrasques de la brutalité policière. Vous avez été les héros de la souffrance créatrice. Continuez à travailler avec la certitude que la souffrance imméritée vous sera rédemptrice.

Retournez dans le Mississippi, retournez en Alabama, retournez en Caroline du Sud, retournez en Georgie, retournez en Louisiane, retournez dans les taudis et les ghettos des villes du Nord, sachant que de quelque manière que ce soit cette situation peut et va changer. Ne croupissons pas dans la vallée du désespoir.

Je vous le dis ici et maintenant, mes amis, bien que, oui, bien que nous ayons à faire face à des difficultés aujourd'hui et demain je fais toujours ce rêve : c'est un rêve profondément ancré dans l'idéal américain. Je rêve que, un jour, notre pays se lèvera et vivra pleinement la véritable réalité de son credo : “ Nous tenons ces vérités pour évidentes par elles-mêmes que tous les hommes sont créés égaux ”.

Je rêve qu'un jour sur les collines rousses de Georgie les fils d'anciens esclaves et ceux d'anciens propriétaires d'esclaves pourront s'asseoir ensemble à la table de la fraternité.

Je rêve qu'un jour, même l'Etat du Mississippi, un Etat où brûlent les feux de l'injustice et de l'oppression, sera transformé en un oasis de liberté et de justice.

Je rêve que mes quatre petits-enfants vivront un jour dans une nation où ils ne seront pas jugés sur la couleur de leur peau, mais sur la valeur de leur caractère. Je fais aujourd'hui un rêve !

Je rêve qu'un jour, même en Alabama, avec ses abominables racistes, avec son gouverneur à la bouche pleine des mots “ opposition ” et “ annulation ” des lois fédérales, que là même en Alabama, un jour les petits garçons noirs et les petites filles blanches pourront se donner la main, comme frères et s½urs. Je fais aujourd'hui un rêve !

Je rêve qu'un jour toute la vallée sera relevée, toute colline et toute montagne seront rabaissées, les endroits escarpés seront aplanis et les chemins tortueux redressés, la gloire du Seigneur sera révélée à tout être fait de chair.

Telle est notre espérance. C'est la foi avec laquelle je retourne dans le Sud.

Avec cette foi, nous serons capables de distinguer dans la montagne du désespoir une pierre d'espérance. Avec cette foi, nous serons capables de transformer les discordes criardes de notre nation en une superbe symphonie de fraternité.

Avec cette foi, nous serons capables de travailler ensemble, de prier ensemble, de lutter ensemble, d'aller en prison ensemble, de défendre la cause de la liberté ensemble, en sachant qu'un jour, nous serons libres. Ce sera le jour où tous les enfants de Dieu pourront chanter ces paroles qui auront alors un nouveau sens : “ Mon pays, c'est toi, douce terre de liberté, c'est toi que je chante. Terre où sont morts mes pères, terre dont les pèlerins étaient fiers, que du flanc de chacune de tes montagnes, sonne la cloche de la liberté ! ” Et, si l'Amérique doit être une grande nation, que cela devienne vrai.

Que la cloche de la liberté sonne du haut des merveilleuses collines du New Hampshire !
Que la cloche de la liberté sonne du haut des montagnes grandioses de l'Etat de New-York !
Que la cloche de la liberté sonne du haut des sommets des Alleghanys de Pennsylvanie !
Que la cloche de la liberté sonne du haut des cimes neigeuses des montagnes rocheuses du Colorado !
Que la cloche de la liberté sonne depuis les pentes harmonieuses de la Californie !

Mais cela ne suffit pas.

Que la cloche de la liberté sonne du haut du mont Stone de Georgie !
Que la cloche de la liberté sonne du haut du mont Lookout du Tennessee !
Que la cloche de la liberté sonne du haut de chaque colline et de chaque butte du Mississippi ! Du flanc de chaque montagne, que sonne le cloche de la liberté !

Quand nous permettrons à la cloche de la liberté de sonner dans chaque village, dans chaque hameau, dans chaque ville et dans chaque Etat, nous pourrons fêter le jour où tous les enfants de Dieu, les Noirs et les Blancs, les Juifs et les non-Juifs, les Protestants et les Catholiques, pourront se donner la main et chanter les paroles du vieux Negro Spiritual : “ Enfin libres, enfin libres, grâce en soit rendue au Dieu tout puissant, nous sommes enfin libres ! ”
# Posté le mardi 12 juin 2007 07:24
Modifié le lundi 18 juin 2007 13:10

Sizzla

Sizzla
Miguel Collins, que l'on connaît mieux sous le nom de Sizzla, est né le 17 avril 1977 et a grandi dans la communauté très fermée d'August Town. Issu de parents très dévots, Sizzla baigne dès son plus jeune âge dans la religion et c'est sans surprise qu'on le voit rejoindre les rangs des Bobo Ashanti dans le milieu des années 90.

D'un point de vue musical, c'est aux côtés de Caveman Hi-Fi et sous le nom de Little One qu'il fait ses premières armes. Mais c'est en 1995 qu'il saisit une première opportunité de booster sa carrière en enregistrant un premier titre pour le label Zagalou et surtout en s'associant par la suite avec Bobby Digital Dixon pour plusieurs singles fracassants. La tournée qu'il entreprit cette même année aux côtés de Luciano lui permet de finir de séduire le public et d'obtenir une place méritée sur le devant de la scène reggae moderne.

En 1996, sa carrière prend un autre tournant décisif, puisque cette année marque le début de sa longue et toujours actuelle collaboration avec Phillip Fattis Burrel, patron du bien connu label Xterminator. Après plusieurs singles à succès à ses côtés, Sizzla entreprend de sortir ses deux premiers albums pour le label, "Burning Up" et "Praise Ye Jah" l'année suivante.
1997 sera aussi l'année de la révélation internationale de Sizzla avec la sortie de son troisième album "Black Woman And Child", aujourd'hui devenu culte et qui déjà à l'époque avait fait l'effet d'une bombe, lui valant même une première nomination pour le MOBO award du meilleur artiste reggae international en 1998.

Cette année 98 verra encore sortir deux albums, "Freedom Cry" et "Kalonji", opus quasi identiques mais non moins irréprochables, qui l'amèneront à une deuxième nomination aux MOBO awards.
A partir de l'année 1999, tout va encore s'emballer et Sizzla devient l'artiste qu'il est toujours depuis : c'est-à-dire un chanteur complet, productif et polyvalent, à qui on pourrait reprocher certaines de ses productions (la qualité souffrant toujours de l'excès de quantité), mais dont on doit aussi reconnaître le courage à s'essayer à de nouveaux genres et à relever de nouveaux défis artistiques.

Il représente dès lors une mine d'or pour les labels, qui se l'arrachent et sont prêts à sortir tout et parfois n'importe quoi du moment que le nom de Sizzla est sur le projet. Les deux plus grands labels, Greensleeves et VP Records, participent d'ailleurs ardemment à cette compétition et il est quasi systématique de voir sortir un album de Sizzla sur un label quand l'autre vient d'en sortir un.

Indépendamment de ce profil de businessman, Sizzla reste un personnage très mystérieux, rebelle et revendicatif, qui ne se confie que peu, voire pas du tout, aux médias et exècre les opérations de promotion (il est l'un des seuls artistes reggae majeurs à ne pas posséder son site internet perso par exemple). Ses shows sont assez rares, bien que toujours complets.

Ces derniers temps, Sizzla fait plus souvent parler de lui dans la rubrique faits divers que dans les pages musicales. En effet, après que tous les artistes, même les plus virulents, ont fait leurs excuses concernant leur homophobie notoire et promis de modérer leur propos à l'avenir, Sizzla lui se détache du lot et s'attire les foudres des lobbies gays en prônant plus que jamais ses racines africaines et en affirmant qu'on n'obtiendra jamais aucune excuse de sa part à ce sujet. De même, l'incitation à la violence et à l'insurrection dont sont taxés ses textes lui a valu d'être surveillé de près par les autorités locales jamaïcaines et il a même récemment connu de sérieux démêlés avec la justice. Que l'on adhère ou pas à ses principes, on ne peut nier le talent de Sizzla et sa force, voire son courage, à soutenir ses convictions à tout prix, au risque même de nuire à sa carrière.
# Posté le mardi 12 juin 2007 07:30

LuciAno

LuciAno
Jepther McClymont, le vrai nom de Luciano, est né en à Darvey Town en Jamaïque. Il fait ses début musicaux à la chorale de l'église du coin. Puis il part en 1992 vers Kingston où il va tenter sa chance dans la musique. Car s'il est fan de reggae, Jepther McClymont après aussi les chants africains ou le R & B. Il n'a pas encore opté pour le surnom de Luciano mais travaille déjà avec des producteurs comme Hermann Chin Loy pour le label Aquarius (qui produit une reprise du titre de Stevie Wonder et Paul Mac Cartney : Ebony and Ivory ») et d'autres labels comme le Sky High, Star Trail ou Blue Moutain. C'est d'ailleurs Homer Harris dece dernier label qui lui propose de s'appeler Luciano. C'est le producteur Castro Brown qui sort sur son label New Name, son premier succès : « Give my love a try ». Mais comme souvent, c'est la rencontre avec un homme qui va être déterminante. J'ai nommé Mr Xterminator, Fatiss Burell. Ce dernier va prendre Luciano sous son aile et va produire de nombreux hits parmi lesquels : « Chant Out » et « Poor And Simple ». il sort également le premier album de Luciano : « Moving Up » en 1993.
La même année il prend du recul pour faire le bilan sur sa vie et sa carrière. Mais c'est pour mieux repartir car on ne l'a pas oublié. Il bosse ainsi avec Sly & Robbie sur leur label taxi avant de rejoindre le Big Ship de Freddie Mac Greggor. Ce dernier produit son second album « Sake it up tonight ». le single du même nom est numéro 1 en Angleterre. Les eux hommes s'entendent à merveille. C'est vrai qu'ils sont tous deux aussi passionnés par le roots, par les paroles « conscientes », un style bien lover.
Quelques temps plus tard il revient à ses premières amitiés et réintègre l'équipe du label Xterminator. Il travaille ainsi avec le Firehouse crew, l'un des meilleurs groupes de studio de l'île. c'est à cette époque que soort son album « Back to Africa » qui regroupe les meilleurs singles de l'artistes comme « Bounty Lover » et « Time is a master ». Le relatif échec de l'album suivant « One way ticket » ne l'affecte pas trop et il se remet au travail, en 1995, pour nous sortir une reprise de Bob Marley, « Crazy Badhead », en combinaison avec Beenie Man pour le label Taxi de Sly & Robbie. Il collabore également a un morceau du groupe de rap Jungle Brothers. Island lui propose d'enregistrer un album qui rencontre son public de roots et de lovers : « Where there is life ». il fait une grande tournée dans la foulée ce qui lui permet de prendre conscience que le temps où il jouait dans la chorale de l'église est bien loin. Mais c'est son second album pour Island : « The Messenger », qui va lui valoir son nouveau surnom. Le messager de Jah. Il essaie toujours au travers de ses paroles d'attirer la jeunesse du ghetto plus attirée par les frasques d'artistes dancehall aux paroles souvent fades et vulgaires. Les chansons « Carry Jah Load », « Friend In Need » et « Never Give Up My Pride » font le tour de la Jamaïque et sont de véritables succès.
Plus récemment il a sorti les albums « Visions », « Tell it from the heary » et « Duets » qui le portent au sommet du roots reggae spirituel et éclairé. Ses prestations scéniques sont de tout premier ordre, un conseil, courez-y ! ! !
# Posté le mardi 12 juin 2007 07:39

MON COUP DE COEUR !!!!

MON COUP DE COEUR !!!!
« Fils de l'illustre chanteur / musicien Kali, le jeune Nazareken Tiken possède une agilité vocale hors du commun qui devrait lui permettre de faire très rapidement parler de lui. Bon sang ne saurait mentir ...»
Gilbert Pytel, Ragga Magazine n°45, oct 2003.
Kendy Monnerville plus connu sous le pseudonyme de « Ti Ken » dit « Nazareken » voit le jour à Fort de France en Martinique, le 6 janvier 1979.
Issu d'une famille d'artistes « Ti Ken » baigne dès son plus jeune âge dans l'univers musical. Sa mère est choriste et danseuse. Son père, Kali, auteur compositeur interprète guitariste et percussionniste, est sans conteste l'un des piliers de la musique antillaise.
Enfant le jeune « Nazareken » embrasse la carrière musicale au sein de jeunes formations telles « Zagayak » et « Carbet beach crew » en qualité de batteur percussionniste interprète.




En 1988, Alors âgé de 9 ans, la sortie de son premier single « Il pleut et blabla bla » produit par Hibiscus Record, remporte un énorme succès caribéen qui se voit gratifié de plusieurs prix SACEM en Martinique et en Guadeloupe. Enchaînant les morceaux à succès, il récidive avec « Carnaval à gogo » et « Manmay soley ». Hibiscus Record produit 4 clips incluant le titre « il pleut ».
La cible du titre « Bla Bla Bla » était à l'origine, les adolescents, mais le titre rassemble toutes les couches de la population, les anciens apprécient énormément ce nouveau courrant musical tendance Raggamuffin caribéen. Les prix s'enchaînent :
SACEM : prix du meilleur artiste Interprète de l'année 1988 ; Prix Radio Caraïbe International (RCI), meilleur single(45 tours) de l'année et interprète ; Médaille d'honneur de la Musique du Conseil général de la Martinique ; Trophées reçus dans plusieurs municipalités de la Martinique et de la Guadeloupe.
Il signe son premier 33 tours 12 titres à l'âge de 12 ans avec la complicité de sa grand-mère Liliane Ransay et Rémy Bellechombre, ses paroliers d'alors, musique & arrangements : Jean Marc Monnerville (Kali) et Vasco Novéras (clavier groupe).
En 1993, à 15 ans, « Ti Ken » arrête définitivement ses études pour se consacrer à la musique. Cette décision l'amène à quitter les Antilles pour la Métropole où il évolue avec le groupe de son père en qualité de batteur, percussionniste et choriste. Première participation discographique sur l'album de Kali « Débranché » Pendant plus de 7 ans, il affermit ses prédispositions artistiques grâce à ses nombreuses tournées de par le monde et ses prédispositions plus qu'affirmées dans le milieu des DJ's et des Sound –Systems.

Autodidacte et fort de son expérience, « Nazareken » ressent le besoin de retourner dans son pays natal, la Martinique.
Le jeune artiste se sent suffisamment mur pour proposer au public un nouvel album « Tou Piti » en 2001, toujours en tant qu'auteur, compositeur et arrangeur.
Apprécié du public antillais, « Nazareken » monte sa formation live composée de 5 musiciens (percussions, clavier, basse et batterie).
On y décèle une forte influence reggae et un groove caribéen de bonne facture


Ayant Eu La Chance De Le Voir Composer Et L'entendre Posé un Certain Son Qui, Je Pense Va Cartonné (Wayné), Je Peux Vous L'assurer, Ken Est Un Artiste Complet, Une Facilité D'écriture Incroyable, Une Voix Qui Vous Transporte Et Vous Laisse Croire Que Vous Etes Au Paradis, Un Passionné De La Vie Et De La Musique Bien Sur, Agréable Et Humain, J'ai Un Profond Respect Pour Lui Et Sa Musique, Voilà Tout Ce Qui Fait Cet Homme, Voilà Pourquoi Il Est Mon Coup De Coeur...
Au Passage, Ecoutez Son Album Intitulé "Nazara Jamaïken" Une Vraie Perle!!!

Oh Mr Nazareken, Si Tu Passe Dans Le Coin, Ce Fut Un Réel Plaisir Que De Te Rencontrer...



http://profile.myspace.com/index.cfm?fuseaction=user.viewprofile&friendid=378400189
# Posté le mardi 12 juin 2007 07:51
Modifié le vendredi 23 mai 2008 07:43